CONSEILS

DES CONSEILS ET DES SOLUTIONS POSITIVES POUR OPTIMISER VOTRE VIE AU QUOTIDIEN

Etre heureux, avancer dans la vie, atteindre un bonheur durable, aspirer à devenir un Juste parfait, connaître le but de notre vie et trouver un réconfort physique et spirituel, sont les grands axes de cette rubrique.

Vous trouverez des conseils brefs et pratiques tirés directement d'extraits des œuvres de Rabbi Na'hman de Breslev, dans le but d'acquérir des vertus positives, devenir un vrai juif et trouver enfin votre voie.

Des réponses concrètes à vos questions traitent des thèmes de tous les jours, qui seront utiles tout au long de votre vie :

AMOUR - ARGENT - EDUCATION - ENFANT - FAMILLE - FOI - INTELLIGENCE - MARIAGE - REUSSITE - SAGESSE - SANTE - ECT…

Rabbi Na'hman de Breslev a beaucoup peiné pour les découvrir, pour avoir l'autorisation de Dieu de les dévoiler et a assuré qu'il ferait de chacun de nous des Tsadikim (Juste Parfait) si l'on suivait ses conseils car il s'agit de remèdes efficaces qui viennent de Dieu, et dont le pouvoir est de réparer mêmes les âmes les plus brisées…

Lisez et découvrez ces précieux conseils, et vivez une vraie vie étincelante de lumière, et de bonheur…

Adoucissement des jugements

1.Réciter le passage de la Torah qui concerne le 'Hochen Michpat (Exode 28:15-30; 39:8-21) a le pouvoir de rectifier les jugements rigoureux. (Sefer Hamidoth : Adoucissement des jugements n° 3 )
2.Quand un homme est affligé, il doit donner la charité. Ce geste est considéré comme le paiement des honoraires d'un juge qui, lorsqu'il est accepté, entraîne la nullité du verdict. Ses souffrances s'en trouveront alors allégées.(idem n°4 )
3. Quatre choses annulent un mauvais décret sur une personne: La charité, crier à Dieu, changer son nom et améliorer sa conduite. (idem n° 9 )
4. Invoquer Dieu en criant peut aider avant le décret final . (idem n° 10 )
5. Des jugements rigoureux pèsent sur celui qui souffre des yeux ou des intestins. (idem n° 14 )
6. On doit raconter sa souffrance à plusieurs personnes afin qu'elles prient et invoquent la Clémence Divine. (idem n° 15 )
7. Accepter les souffrances avec amour équivaut à offrir un sacrifice [au Temple]. (idem n°20 )
8. Tomber alors que l'on marche, représente un signe d'En Haut, d'une chute [spirituelle ou matérielle]. (idem n°21)
9. L'immersion dans un Mikveh annule les malheurs et amène le salut. (idem n° 22 )
10. Celui qui souffre à cause de jugements rigoureux doit s'habituer à regarder le ciel. (idem n° 25 )
11. La charité transforme la justice et le jugement en Bonté. (idem n°31)
12. Dieu a sûrement retiré Sa Bonté de celui qui n'a pas la foi. (idem n°32)
13. Pour adoucir des jugements rigoureux, récite le Psaume 39. (idem n°37)
14. Pour adoucir la Rigueur Divine, récite le Psaume 77. (idem n°42)
15. Réciter le Tikoun (réparation) 'Hatsoth (la Lamentation de minuit) adoucit les jugements rigoureux. (idem n°45)
16. La charité donnée à un Tsadik (le Juste) a aussi le pouvoir d'adoucir les jugements rigoureux. (idem n°49)
17. Quand les nations font sortir un mauvais décret contre les Juifs, on doit réciter le Psaume 62. (idem n°53)
18. Rester sous l'eau dans le Mikveh jusqu'à ne plus pouvoir tenir sa respiration, adoucit les jugements rigoureux. (idem n°54)
19. En ouvrant le rouleau de la Torah, les jugements rigoureux sont "adoucis" et retournent d'où ils viennent. (idem n°83)
20. Le silence adoucit la Rigueur Divine. (idem n°84)
21. Le fait de jeûner et de se vêtir d'un sac sont une ségoulah pour annuler un décret. (idem n°85)
22. La tristesse réveille la Rigueur Divine; la honte l'adoucit. (idem n°99-100)
23.Les jugements défavorables à l'encontre des Juifs ne plaisent pas à Dieu. (Sefer Hamidoth : Etude n°36)
24.Il est bon d'invoquer en criant vers Dieu avant et après qu'un décret ait été prononcé. (Sefer Hamidoth : Prière n°14)

Amour

1. L'amour que l'on éprouve pour Dieu protège de tous les malheurs. (Sefer Hamidoth : Amour n°3)
2. L'amour de Dieu requiert tout d'abord le repentir des fautes. (idem n°4)
3. Tout le monde aime celui qui se donne entièrement dans la prière pour le Peuple Juif. (idem n°5)
4. L'amour renforce. (idem n°6)
5. Si tu renforces quelqu'un dans le service de Dieu, il t'aimera. (idem n°7)
6. Tu peux mériter d'aimer Dieu, en récitant le Hallel (la prière qui exalte Sa louange) à haute voix. (idem n°8)
7. L'ail est une ségoulah pour intensifier le sentiment d'amour. (idem n°11)
8. Le mérite de celui qui sert Dieu par amour, protège ses descendants jusqu'à deux mille générations. (idem n°12)
9. Dieu est présent là où un pacte, un accord ou une alliance sont conclus. (idem n°13)
10.Quand les produits de la terre poussent pleinement, l'amour réside dans le monde. (idem n°B.1)
11. La haine gratuite amène une personne à consommer involontairement de la nourriture non-cachère. (idem n°B.4)
12.Si tu invoques l'amour de Dieu, il recouvrira et cachera tes transgressions.(Sefer Hamidoth : Repentir n°68)

Argent

1. Les paroles des Sages amènent la prospérité. (Sefer Hamidoth : Argent n°2)
2. Celui qui réussit à passer une épreuve d'immoralité, mérite une grande richesse malgré ses ennemis. (idem n°4)
3. Un homme doit dépenser moins de ce qu'il peut se permettre pour la nourriture et la boisson, s'habiller selon ses moyens et honorer sa femme et ses enfants au-dessus de ses moyens. (idem n°8)
4. Celui qui possède la vraie connaissance sera finalement riche. (idem n°13)
5. Quatre choses causent la perte des biens d'une personne: le retard du paiement de ses ouvriers, le refus de payer leur salaire, le fait de s'esquiver d'une obligation en la donnant à un autre, et l'orgueil. (idem n°24)
6. La foi en Dieu peut améliorer les moyens de subsistance. (idem n°28)
7. Donner la dîme est une ségoulah pour devenir riche, seulement en Terre d'Israël. (idem n°33)
8. Honorer la Torah et le Shabath constitue une ségoulah pour devenir prospère. (idem n°34)
9.Le Kazayith (le volume d'une olive) des herbes amères à Pessa'h représente une ségoulah pour gagner sa vie. (idem n°35)
10.Ecrire un rouleau de la Torah est une ségoulah pour avoir des moyens de subsistance. (idem n°36)
11.Le fait d'être toujours joyeux est propice pour la réussite. (idem n°47)
12.Celui qui associe Dieu dans sa souffrance, voit ses moyens de subsistance doubler et "monter" comme le vol d'un oiseau. (idem n°49)
13.Quand une personne voit que ses revenus ou sa subsistance sont limités, il doit en donner à la charité. (idem n°59)
14.La pudeur est une ségoulah pour devenir prospère. (idem n°64)
15.La foi est bénéfique pour gagner sa vie. (idem n°83)
16.Quand une personne est humble, ses bêtes ou ses richesses, se multiplient. (idem n°85)
17.En donnant la charité, on mérite de gagner sa vie. (idem n°86)
18.Les paroles d'un Tsadik (le Juste) amènent les moyens de subsistance. (idem n°88)
19.Celui qui est diligent dans l'étude de la Torah et donne la charité deviendra riche. (idem n°92)
20.Honore ta femme et tu deviendras riche. (idem n°93)
21.Pour tout, que ce soit la sagesse, la richesse ou les enfants, tu dois t'efforcer de l'obtenir par des moyens naturels et solliciter la miséricorde Divine pour réussir. (idem n°104)
22.Celui qui prête à usure, perd la crainte de Dieu. Il ne trouvera personne qui plaidera en sa faveur après sa mort. (idem n°B.15)
23.Etre honnête dans le commerce annule les malédictions. (idem n°B.18)
24.En donnant la charité aux pauvres d'Erets Israël, son argent lui "reste dans les mains" [et il ne le perd pas]. (idem n°B.23)
25.Celui qui se marie pour de l'argent, aura des enfants qui suivront de mauvaises voies et perdra cet argent rapidement. (Sefer Hamidoth : Enfant n°34)
26.Grâce à la prière intense, on a le mérite de recevoir son gagne-pain (Likoutey Etsot Argent n°3).
27.Toutes les lois de la Torah traitant des affaires commerciales se rapportent à la pratique des activités commerciales. Par conséquent, celui qui veut régir ses affaires en toute honnêteté et avec foi, doit connaître à la perfection toutes les lois les concernant, afin de ne pas faire de faux pas .(idem n°20)
28.Lorsque les Juifs se gardent de consommer des aliments interdits ils recoivent leurs moyens de subsistance .(idem n°24)
29.Si on trouve que l'argent qu'on gagne ne suffit pas à couvrir ses besoins, la meilleure chose à faire, c'est de le donner en charité, car la Tsédakah (charité) est le Tikoun (réparation) des possessions matérielles et le moyen d'avoir beaucoup d'argent .(idem n°38)
30.Nul ne peut " faire bouger de sa place " celui qui est humble et modeste, en ce sens que personne ne peut le déposséder de ses moyens d'existence .(idem n°43)
31.Celui qui gère ses affaires avec foi et honnêteté et conformément au commandement " tu aimeras l'Eternel ton Dieu de tous tes moyens " (Deutéronome 6:5) gagnera sa vie sans trop se fatiguer ni se soucier .(idem n°44)

Bénédiction

1. Celui qui reçoit une bénédiction doit donner un présent à celui qui le bénit.(Sefer Hamidoth : Bénédiction n°1)
2. Ne prends pas à la légère la bénédiction d'un non-juif. (idem n°2)
3. Celui qui rapproche les Juifs éloignés de toute dévotion, au service de Dieu, reçoit le pouvoir de bénir autrui. (idem n°3)
4.La croyance en Dieu amène la bénédiction. (Sefer Hamidoth : Foi n°12)
5.Celui qui donne une peroutah (petite pièce de monnaie) à la Tsedakah est gratifié de six bénédictions.Celui qui console l'indigent reçoit onze bénédictions.(Sefer Hamidoth : Charité n°18)
6.La bénédiction vient grâce à la paix. (Sefer Hamidoth : Paix n°18)

Chabbat

1.Le Chabath, le Monde Futur et la vérité sont par essence un seul et même concept. Le Chabath rabaisse les mécréants et révèle la vraie grandeur des Tsadik (le Juste)im (Justes) et des gens vraiment pieux. Le monde entier se rapproche alors de Dieu et les gens commencent à invoquer Son Nom. La faculté de langage se perfectionne et se sanctifie et les gens se mettent à prier sincèrement .(Likoutey Etsot Chabbat n°11)
2.Celui qui vit la sainteté du Chabath peut accéder à la vraie humilité - c'est-à-dire prendre conscience de sa médiocrité, prendre conscience de l'importance d'Israël, et être même prêt à se sacrifier pour lui, comme Moïse l'a fait à son epoque. (idem n°12)
3.C'est essentiellement par la préparation de mets particulièrement fins qu'on honore le Chabath. La nourriture du Chabath est très précieuse: elle est d'une sainteté unique. On participe à la Divinité elle-même. Manger en abondance le Chabath est une grande Mitsvah. Cela permet de réparer toute profanation antérieure du Chabath . (idem n°15)
4. La joie du Chabath ouvre vraiment à l'homme les portes de la liberté qui le font accéder aux plus hauts niveaux de connaissance de Dieu, sans la moindre trace de confusion. Ces niveaux doivent être fondés sur la vraie crainte de Dieu sans la moindre folie. Il existe plusieurs sortes de crainte. La peur de l'autorité terrestre peut être qualifiée de " déchue ". La vraie crainte du Ciel, qui est liée à la connaissance de Dieu, nous élève au-dessus de l'influence de cette " crainte déchue " . (idem n°18)
5.Il faut veiller soigneusement à n'éprouver qu'un sentiment de joie le Chabath. La grandeur et la sainteté de ce jour sont incomparables. Notre littérature sacrée s'étend largement sur ce sujet: voir notamment Réchith 'hokhmah (de Rabbi Elyahou de Vidas, début du chapitre sur la " sainteté "). Celui qui le lit soigneusement brûlera du désir de célébrer le Chabath dans la joie la plus vive, ce qui est la clé même du Chabath. Il faut s'efforcer d'en effacer la moindre trace de mélancolie ou d'angoisse, de se régaler des meilleurs mets et boissons, de porter les plus beaux habits... selon ses possibilités. La nourriture du Chabath est entièrement sainte. Elle est purement spirituelle et emplie de Divinité. Elle s'élève à des sommets que la nourriture des autres jours ne peut atteindre. Qui fait l'effort de connaître la joie le Chabath trouvera le vrai bonheur, car c'est par la joie qu'on honore le Chabath . (idem n°19)
6.Accéder à la sainteté du Chabath, c'est acceder aux confins de la connaissance, aux frontières de l'inconnu . (idem n°20)
7.Chabath est l'un des noms de Dieu. C'est la lumière des yeux qui illumine le Temple et le monde entier. C'est pourquoi ceux qui observent le Chabath auront les yeux ouverts et auront la faculté de voir en eux-mêmes pour estimer leur niveau spirituel. Ils pourront aussi se repentir de leurs fautes, et arriver à reconnaître vraiment la grandeur du Créateur. Ils auront une vue sur l'univers tout entier et approcheront le point le plus profond de la vérité - les Tsadik (le Juste)im (Justes) authentiques et ceux qui craignent réellement le Ciel. Leur esprit s'épanouira et seront considérés comme s'ils s'engageaient dans la reconstruction du Temple. (idem n°21)

Charité (Tsédakah (charité)

1.Toute la charité et la générosité que les Juifs accomplissent dans ce monde, créent des anges qui plaident favorablement la cause des Juifs et amènent une grande harmonie entre Israël et leur Père aux Cieux. (Sefer Hamidoth : Charité n°1)
2. La charité est tellement grande qu'elle hâte la rédemption finale, sauve le donateur de la mort et le rend apte à recevoir la Présence Divine. (idem n°2-4)
3. En donnant la charité, on a la possibilité de se détourner du mal. (idem n°8)
4. Quand une personne subtilise une chose volée pour la restituer à son propriétaire, c'est comme s'il donnait la charité. (idem n°10)
5.Le compromis est une forme de jugement qui contient la vertu de la charité.(idem n°11)
6. La charité est équivalente à toutes les autres Mitsvoth. (idem n°14)
7. Entraîner les autres à faire la charité, est plus grand que le fait de donner soi-même. (idem n°15)
8. De petites sommes de charité s'ajoutent les unes aux autres pour totaliser une grande somme d'argent. (idem n°16)
9. Celui qui cache ses actions charitables est même plus grand que [notre maître] Moïse. (idem n°17)
10. Celui qui donne une peroutah (petite pièce de monnaie) à la Tsedakah est gratifié de six bénédictions. Celui qui console l'indigent reçoit onze bénédictions.(idem n°18)
11. Donne la charité avec les deux mains et ta prière sera écoutée. (idem n°27)
12. En étant généreux, tu seras élevé. (idem n°28)
13. La charité amène la foi. (idem n°29)
14. En donnant la charité, on est épargné du vol, de l'oppression et des malheurs. (idem n°37)
15. La charité engendre la grâce. (idem n°38)
16. Celui qui incite les autres à donner la charité, multiplie le salut dans le monde. (idem n°39)
17. Quand les gens donnent la charité, les produits de la terre prospèrent et il y a la paix dans le monde. (idem n°49)
18. Donner la charité protège la progéniture de l'homme. (idem n°51)
19. Prier pour autrui équivaut à un acte de bienfaisance. (idem n°52)
20. Donner la charité joyeusement est un signe d'un cœur entier. (idem n°58)
21. Donne la charité: - aussi longtemps que tu trouves des gens dans le besoin, aussi longtemps que tu as de quoi donner, aussi longtemps que tu en as la possibilité. (idem n°59)
22. La charité a deux facettes: Celui qui ne possède pas beaucoup, mais qui est très généreux, doit donner selon sa générosité, et celui auquel Dieu a octroyé la richesse mais qui n'est pas particulièrement généreux, doit donner selon la bénédiction qu'il a reçue de Dieu. (idem n°65)
23. Celui qui diminue ses biens afin de donner à la charité, est épargné du jugement de l'Enfer. (idem n°69)
24. Même l'indigent doit donner la charité et on ne lui fera plus voir des signes de pauvreté. (idem n°70)
25.L'étude de la Torah, le don de la dîme et respecter le Shabath octroient aussi des bénéfices matériels. (idem n°B.1)
26.La charité adoucit les jugements rigoureux du Jour du Grand Jugement. (idem n°B.6)
27. Le don de la dîme est une Mitsvah tellement grande, qu'elle a le pouvoir de transformer une malédiction en une bénédiction. (idem n°B.10)
28. Le [don de la] dîme annule les pensées immorales. (idem n°B.11)
29. Certaines prières sont acceptées En Haut seulement après que l'on donne une somme suffisante d'argent à la Tsedakah, qui équivaut au nombre de lettres de cette prière. Par exemple, quand une personne prie: 'Donne-moi des enfants': Sa contribution doit être égale au nombre des lettres de ces mots. (idem n°B.14)
30. En donnant la charité, on mérite d'avoir des enfants. (idem n°B.15)
31.Le fait de donner la charité constitue un remède et une réparation pour la parole. (Sefer Hamidoth : Vérité n°12)
32.Celui qui donne la charité mérite d'atteindre la vérité. (Sefer Hamidoth : Foi n°62)
33.Tu peux acquérir la vertu de la pudeur en donnant la charité d'une façon désintéressée [uniquement parce que Dieu l'a ordonné]. (Sefer Hamidoth : Honte n°13)
34.La charité amène le salut. (Sefer Hamidoth : Délivrance n°5)
35.En donnant la charité, on mérite de gagner sa vie. (Sefer Hamidoth : Argent n°86)
36.Donner la charité de bon cœur amène la joie. (Sefer Hamidoth : Joie n°4)
37.Avant de commencer la prière, donne la charité et attache-toi par la parole et l'esprit, aux Tsadik (le Juste)im (Justes) de la génération. (Sefer Hamidoth : Prière n°33)
38.En donnant la charité avec les deux mains, ta prière sera entendue. (Sefer Hamidoth : Prière n°45)
39. Quand on fait la charité aux Tsadik (le Juste)im (Justes) authentiques et aux pauvres qui le méritent vraiment, c'est comme si on secourait de très nombreuses âmes juives .(Likoutey Etsot Charité n°5)
40.La charité constitue le Tikoun (réparation) général de l'activité commerciale. A chaque étape qu'on franchit dans ses affaires, à chaque pas, chaque parole qu'on prononce, pour toute once de force qu'on investit, on doit penser que le seul but est de faire la charité avec l'argent qu'on gagne .(idem n°8)
41.La charité élargit et élève l'esprit. Elle apporte la bénédiction et les moyens de subsistance . (idem n°9)
42.Grâce à la charité, on peut prononcer des paroles qui rayonnent de la sagesse et la lumière de la Torah . (idem n°10)
43.Les actes de charité et bonté arrivent à éliminer les idées étrangères, et nous épargnent du joug des autorités. Nous pouvons ainsi accéder à la perception de la Divinité . (idem n°11)
44.Il convient de faire la charité avant d'entreprendre un voyage. On évitera ainsi toutes les difficultés et souffrances qu'on pourrait rencontrer. (idem n°14)
45.La charité amène la paix dans toute sa splendeur. (idem n°19)
46.La charité donnée en secret rectifie les pollutions nocturnes . (idem n°24)
47.La charité épargne du péché . (idem n°25)
48.Les Sages nous ont ordonné de donner en charité entre le dixième et le cinquième de nos revenus. Ce prélèvement peut nous protéger de nos ennemis. (idem n°29)
49. La charité est un remède à toutes les blessures. (idem n°39)

Colère

1. Aussi longtemps qu'un homme se garde de se mettre en colère, ses ennemis n'auront pas de pouvoir contre lui. Il sera en toute sécurité dans sa maison, et personne ne pourra prendre sa place. (Sefer Hamidoth : Colère n°1-2)
2. La colère entraîne la disgrâce. (idem n°3)
4. Evite de te mettre en colère et tu ne fauteras pas. (idem n°4)
5. Dieu aime celui qui se garde de la colère et qui est conciliant. (idem n°6)
6. La colère après manger, porte un grand préjudice [même] physiquement. (idem n°14)
7.Manger du pain le matin est particulièrement propice pour contrôler sa colère.(idem n°17)
8. Celui qui se met en colère devrait faire un vœu et l'accomplir immédiatement et par cela, il annulerait sa colère. (idem n°20)
9. Si tu ne te mets pas en colère, tu pourras abaisser un orgueilleux d'un simple regard. (idem n°27)
10. Celui qui brise sa colère méritera d'avoir un bon nom. (idem n°32)
11. Parfois, la colère est provoquée à cause d'un lourd fardeau. (idem n°33)
12. Manger enlève la colère. (idem n°37)
13. Donner la charité annule la colère. (idem n°39)
14.Celui qui se garde de transgresser l'interdiction de convoiter ce qui ne lui appartient pas, sera sauvé de la colère, de l'orgueil et de ce qu'ils engendrent: le manque de foi. (Sefer Hamidoth : Foi n°B.10)
15.C'est dans la mansuétude que tu dois briser ta colère. Si tu sens la colère s'emparer de toi, veille à ne pas te laisser aller à la cruauté. Au contraire, fais preuve de miséricorde à l'égard de celui contre qui tu te mets en colère. Radoucis ta colère par la miséricorde. Tu pourras ainsi profiter de la sagesse du Tsadik (le Juste) et comprendre le but réel de toute chose. Tu savoureras les délices du Monde Futur, et verras comment tout dans ce monde conduit à ce but final. Ta perception dépendra de la racine que tu détiens dans l'âme du Tsadik (le Juste) (Likoutey Etsot Colère n°1).
16.C'est également en s'immergeant dans le mikvé (bain rituel) qu'on élimine la colère, parce qu'on arrive ainsi à la vraie connaissance. (idem n°4)
17.L'antidote de la colère est le jeûne: c'est là en fait que réside la valeur du jeûne. Pour cette raison, quand une personne jeûne, elle subit les attaques du mauvais penchant, qui crée toutes sortes de prétextes pour l'irriter. Le mauvais penchant veut altérer le jeûne. On doit prendre bien soin d'éviter de se mettre en colère un jour de jeûne, car toute la valeur du jeûne consiste à réprimer sa colère .(idem n°6)
18.On domine sa colère par la consommation de nourriture le Chabath. (idem n°7)
19.Celui qui lutte contre la colère et la brise, attire dans le monde l'esprit du Machia'h. C'est comme si le monde et tout ce qu'il contient, avait été créé par lui. Il méritera des bénédictions sans fin et accédera au niveau de la prière authentique, s'adressant directement à Dieu, sans chercher de motivations étrangères, pour gagner le respect ou l'admiration des gens, etc... Il réussira à accomplir toutes les Mitsvoth et tous les actes saints qui lui sont confiés .(idem n°11)
20.La sainteté de la Terre d'Israël vient à bout de la colère, de la dépression et de la paresse. C'est pourquoi nous devons supplier Dieu de nous accorder le mérite de venir au plus vite en Terre Sainte. C'est là que le Juif peut garder sa sérénité face aux épreuves. Là, il ne s'irritera contre personne, quelles que soient les circonstances. (idem n°12)

Conception

1. En disant des mensonges, une femme souffrira durant sa grossesse. (Sefer Hamidoth : Conception n°1)
2. Une femme qui désire concevoir un enfant doit porter sur elle un aimant ou un petit bout de bois provenant du toit du tombeau du Tsadik (le Juste). Elle doit donner aussi la charité. (idem n°2)
3. Les petits poissons font multiplier et fructifier. (idem n°3)
4. Des femmes enceintes ou qui allaitent ne doivent pas consommer de l'ail et des oignons. (idem n°4)
5. Une femme qui hait les actes des impies, deviendra enceinte. (idem n°5)
6. Le fait d'accepter sur soi l'exil est une ségoulah pour concevoir un enfant. (idem n°6)
7. Manger d'un ovin et boire de l'huile d'olive constituent une ségoulah pour devenir enceinte. (idem n°7)
8. Une femme qui ne peut pas concevoir, devrait regarder la lame du couteau de la circoncision après qu'il ait été utilisé. (idem n°B.1)
9. Qu'est ce qu'un homme doit faire pour enfanter des garçons! Qu'il se marie avec une femme qui lui convienne, qu'il se sanctifie au moment des rapports et qu'il implore Celui qui détient la bénédiction des enfants. (Sefer Hamidoth : Enfants n°18)
10. Quarante jours avant la formation de l'embryon, un homme doit prier que sa femme donne naissance à un garçon. (idem n°28)
11. L'acte conjugal est bénéfique pour le foetus. Il lui octroie la blancheur et le rend alerte, lui donnant force et belle apparence. (idem n°37)
12.Celui qui n'a pas d'enfant, doit accepter sur lui le joug de l'exil. (idem n°38)
13. La nature des enfants d'une personne dépend des aliments qu'elle consomme avant leur conception. (idem n°61)
14. Les souffrances qu'une personne endure sont bénéfiques pour concevoir des enfants. (idem n°B.28)
15. Les ronces sont une ségoulah pour concevoir des enfants. (idem n°B.29)
16.La prière fervente est une ségoulah pour avoir des enfants. Il en est de même de la Mitsvah de la Soucah et de la Terre d'Israël. Ces trois concepts sont interdépendants (Likoutey Etsot Enfant n°1;2;3)
17.Ceux qui s'efforcent de rapprocher les gens de Dieu et du Tsadik (le Juste) sont dignes d'avoir des enfants .(idem n°4)
18.Une ségoulah pour avoir des enfants: le mari et la femme devront réciter la liste des offrandes supplémentaires qu'on apportait à la Nouvelle Lune, avant les rapports. Cette récitation aide aussi à guérir un enfant malade. (idem n°9)
19.La louange et les remerciements à Dieu, l'étude des lois juives, et à plus forte raison les nouveautés que l'on découvre dans ce domaine, et la charité donnée pour supporter les érudits en Torah, facilite l'accouchement. (idem n°9)
8) La femme qui généralement accouche avec difficulté, doit réciter le Psaume de reconnaissance (Psaumes 100). C'est aussi une ségoulah pour elle de faire généreusement la charité et d'aider autant que possible les autres par des actes de bonté (II,2:3-4). (idem n°9)

Confession

1. Une personne gagne du prestige quand elle confesse ses fautes. (Sefer Hamidoth : Confession n°3)
2. Celui qui ne confesse pas ses fautes, devient peureux. (idem n°4)
3.Le fait de confesser ses péchés amène la réussite. (Sefer Hamidoth : Réussite n°15)
4.En confessant tes fautes, les mauvais desseins de tes ennemis seront anéantis. (Sefer Hamidoth : Conflits n°33)
5.Tout celui qui confesse ses péchés a une part dans le monde futur. (Sefer Hamidoth : Repentir n°8)
6.Dieu est apaisé par celui qui se confesse. Il est considéré comme s'il avait construit un autel et y avait offert un sacrifice. (Sefer Hamidoth : Repentir n°97)

Confiance en Dieu

1.Celui qui a confiance en Dieu, n'a peur de rien. (Sefer Hamidoth : Confiance en D.ieu n°1)
2.Le fait d'avoir confiance en Dieu amène la paix. (idem n°2)
3.La confiance en Dieu vient par la crainte que l'on éprouve pour Lui. (idem n°3)
4.La foi entraîne la confiance en Dieu. (idem n°4)
5. La confiance en Dieu épargne les soucis. Elle donne le mérite de connaître les Noms sacrés. (idem n°9-10)
6. La vie de celui qui a confiance en Dieu ne sera pas écourtée. (idem n°12)
7. En se taisant, on acquiert la confiance en Dieu. (idem n°14)
8. Les eaux du Jourdain constituent une ségoulah pour acquérir cette confiance. (idem n°17)
9.Aie confiance en Dieu et Il te prodiguera du bien. (Sefer Hamidoth : Délivrance n°20)
10.Aie confiance en Dieu et tu n'auras pas peur! (Sefer Hamidoth : Peur n°3)
11.La confiance en Dieu amène la joie. (Sefer Hamidoth : Joie n°17)
12.Quand une personne a confiance en Dieu, sa prière est écoutée.(Sefer Hamidoth : Prière n°68)
13.Quand on se fie à Dieu et qu'on ne s'adresse qu'à Lui pour ses besoins personnels, on façonne un réceptacle destiné à recevoir la bénédiction divine. Ce que l'homme désire lui est alors envoyé au moment où il le demande. (Likoutey Etsot Confiance en Dieu n°2)
14. Il existe des niveaux de plus en plus élevés de confiance en Dieu, qui vont jusqu'à l'infini. Plus la sagesse et la vraie connaissance de l'individu sont grandes, plus sa confiance en Dieu est profonde. Et plus il a confiance en Lui, plus il est généreux. La charité peut mener à la perfection de la faculté d'élocution, qui constitue l'essence de la supériorité de l'homme sur les animaux. (idem n°3)

Conflits et disputes

1.Dieu te délivrera de tes ennemis quand tu réciteras le Hallel. (Sefer Hamidoth : Conflits n°3)
2.Le respect qu'une personne témoigne pour la Torah, le sauve de ses ennemis.(idem n°4)
3. Il faut prier Dieu avant la bataille. (idem n°5)
4. Quand on prie pour être délivré de son ennemi, il faut le faire le matin. (idem n°7)
5. Le fait de regarder à chaque fois le ciel, annule la haine des ennemis. (idem n°8)
6. Celui qui oublie le pauvre ne peut vaincre. (idem n°9)
7. Quand une personne ne cherche pas à se venger contre ses ennemis, mais au lieu de cela elle s'attache à se réjouir en Dieu, le Saint béni soit-Il lui donne la force pour pouvoir se venger. (idem n°19)
8. L'humilité permet à une personne de rester ferme dans une bataille comme s'il résidait dans une forteresse. (idem n°21)
9. En racontant à Dieu les conflits qu'elle rencontre, une personne mérite de voir sa vengeance s'accomplir sur ses ennemis. (idem n°26)
10. Celui qui essuie une insulte et se tait, est appelé "juste" et le Saint béni soit-Il protège son âme. (idem n°29)
11. Celui qui prie avec ferveur à tel point qu'elle se manifeste sur son visage, ses ennemis seront défaits et s'embraseront. (idem n°30)
12. Celui qui a été bon et droit depuis son enfance, gagnera le cœur des gens. Ils l'aideront et le soutiendront dans n'importe quel conflit. (idem n°31)
13. Celui qui se restreint de parler et d'ajouter à ses propos, ne peut être vaincu par personne. (idem n°35)
14. Pour sortir victorieux d'un conflit, récite le Psaume 6. (idem n°37)
15. Celui qui a des ennemis, doit passer toute la journée en récitant des prières et des suppliques sans s'arrêter. Alors Dieu le sauvera et ses ennemis seront couverts de honte. (idem n°39)
16. Celui qui a des ennemis doit demander à beaucoup de gens de prier pour lui et ceci lui amènera la paix. (idem n°41)
17. Aie confiance en Dieu et tes ennemis ne te porteront pas préjudice. (idem n°44)
18. En te montrant humble, tes adversaires tomberont dans le piège qu'ils t'ont tendu. (idem n°45)
19. Celui qui a la foi n'a pas peur de l'ennemi. (idem n°54)
20. Mets-toi toujours du côté de l'oppressé afin de le sauver. (idem n°70)
21. Le monde n'existe que par le mérite de celui qui ferme sa bouche au moment d'une dispute. (idem n°71)
22. Une personne qui arrive à défendre sa foi contre la majorité qui argumente contre elle, aura le mérite d'avoir beaucoup d'enfants, sa progéniture remplira le monde. (idem n°B.4)
23. En donnant la charité, une personne peut défaire ses ennemis avec un minimum d'efforts. Dieu le sauvera même contre leurs plus grandes attaques. (idem n°B.6)
24. Une ségoulah pour celui qui veut être sauvé de ses ennemis - ceux qui se querellent avec lui, comme ceux dont il a peur et qui se trouvent dans les chemins - est de réciter les notes de musique qui accompagnent les mots de la Torah: pachta, mouna'h, zarka, etc... (idem n°B.24)
25.Celui qui se garde de mentir sort toujours victorieux. (Sefer Hamidoth : Vérité n°39)
26. Il faut toujours s'efforcer de rechercher un point quelconque de bonté et de mérite au sein du Peuple Juif. Et de juger tout le monde du bon côté, même ceux qui s'opposent à nous et nous manquent de respect. En agissant ainsi, nous ne serons jamais troublés par les dissensions et les controverses. Quand on recherche le mérite de son frère juif, on fabrique à Dieu une magnifique couronne sertie de pierres précieuses .(Likoutey Etsot Conflits n°2)
27.Si on est victime d'une controverse, la meilleure chose à faire est de garder le silence et ne pas prêter la moindre attention aux injures qu'on subit. Celui qui arrive à entendre ce qu'on dit contre lui sans réagir, accède vraiment au repentir, et se fait pardonner toutes ses fautes passées. Il mérite vraiment le titre de Sage, partagera la gloire de Dieu et aura une bonne part dans le Monde Futur. (idem n°3)
28. En battant des mains pendant la prière, on lutte mieux contre la controverse et la division. On peut éliminer du monde le meurtre et la destruction, et faire régner la paix .(idem n°14)
29.L'immersion dans le mikvé (bain rituel) approfondit la connaissance. Elle aide par conséquent à fuir la controverse .(idem n°16)
30.Le monde est rempli de polémiques. Les puissances du monde se font la guerre. Il existe des conflits dans chaque ville. Il existe des dissensions parmi des familles. Il existe des discordes entre voisins. Il existe des frictions au sein d'un ménage, entre le mari et la femme, entre les parents et les enfants, les parents et les domestiques, etc... Nul ne pense au but final de la vie. Des gens meurent chaque jour. Le jour qui passe ne revient jamais, et chaque jour nous rapproche de la mort! Comment peut-on gaspiller son temps en polémiques? Quiconque est doué d'un minimum d'intelligence doit comprendre cela et penser à prolonger ses jours. Qu'il ne gaspille pas son temps en querelles, importantes ou secondaires. Il doit se maîtriser, retenir sa colère et vivre en paix avec tout le monde .(idem n°36)

Connaissance

1. Le goût du blé amène une personne à la vraie connaissance.(Sefer Hamidoth : Connaissance n°5)
2. Le vin et les bonnes odeurs aiguisent l'esprit. (idem n°6)
3. Celui qui étudie la Torah et accomplit des actes de générosité, atteint la compréhension. (idem n°9)
4. Manger du pain le matin fait devenir intelligent. (idem n°10)
5. Dieu donne l'inspiration à un prophète pour une mission particulière, même s'il n'est pas intelligent. (idem n°11)
6. Les Sages peuvent percevoir, avec leur intelligence, de nombreuses choses que l'intellect normal ne peut comprendre. (idem n°12)
7.Celui qui désire acquérir la sagesse devrait (quand il prie) se tourner vers le Sud. (idem n°13)
8. Lorsque tu veux savoir comment te comporter dans une situation précise, ouvre un livre sacré et tu comprendras ce que tu dois faire. (idem n°14)
9. L'huile d'olive aiguise l'intelligence du coeur . (idem n°15)
10. Le fait de connaître les Tsadik (le Juste)im (Justes) te fera mériter la compréhension et la vraie connaissance. (idem n°19)
11. Ne pas accomplir un acte de générosité entraîne le retrait de la vraie connaissance. (idem n°24)
12.Celui qui n'a pas rectifié ses fautes ne peut pas vraiment connaître Dieu. (idem n°28)
13.La vérité ou l'hospitalité te feront mériter de connaître les voies de Dieu.(idem n°29-30)
14. Exprimer sa joie en chantant te rendra intelligent. (idem n°32)
15. Plus un Juif accomplit de bonnes actions, plus Dieu approfondit ses pensées en lui donnant une grande intelligence. (idem n°34)
16. Même la sottise et la folie contiennent quelque intelligence. (idem n°B.6)
17.La vraie connaissance amène la Bonté Divine.(Sefer Hamidoth :Adoucissement Jugements n°34)
18.Une personne ne doit pas tirer de vanité de ses capacités intellectuelles ou de ses bonnes actions car tout provient du Tsadik (le Juste) de la génération pour qui elle ne représente que la plume que tient le scribe. (Sefer Hamidoth : Orgueil n°15)
19.Celui qui possède la vraie connaissance sera finalement riche.(Sefer Hamidoth : Argent n°13)
20.Le meilleur moyen d'accéder à la vraie connaissance est de sanctifier ses lèvres, ses narines, ses yeux et ses oreilles. Que nos lèvres ne profèrent aucun mensonge. Que nos narines soient sanctifiées de la Crainte du Ciel comme il est écrit: " Il sentira la crainte du Ciel " (Isaïe 11:3). Que nos oreilles écoutent les paroles des Sages et aient foi en leurs propos. Fermons les yeux et éloignons-les du mal. Nous accéderons ainsi à la connaissance parfaite dont tout dépend, et notre cœur brûlera de passion pour Dieu. Car c'est grâce à l'activité de l'esprit que la passion naît dans le cœur. Plus on pense à la Torah et la dévotion, plus le cœur s'enflamme d'amour pour Dieu, plus notre connaissance est profonde, et plus notre cœur brûle de passion. Cette passion purifie le cœur et empêche les mauvais désirs de le polluer de leurs ardeurs. Quand le cœur est pur, on ne manque jamais de mots pour parler à Dieu. On trouvera toujours des mots nouveaux, de nouvelles approches et une inspiration divine.(Likoutey Etsot Connaissance n°3)
21.Celui dont la connaissance réelle est parfaite, sait que le temps ne représente rien dans ce monde. La notion de temps provient d'une connaissance déficiente. Plus la connaissance est développée, plus on comprend qu'en réalité le temps n'existe pas. Il est certainement possible de voir le temps s'envoler, passer comme une ombre, comme un nuage qui va vite disparaître. Celui qui prend conscience de cela sera épargné des soucis de ce monde, et il aura la force de saisir ce qu'il peut - une bonne action par-ci, une leçon par-là - pour accéder à quelque chose qui durera après cette vie. Il gagnera la vie éternelle qui dépasse absolument la notion de temps. (idem n°50)

Conseil

1.Ne prends conseil que de celui qui est bien versé dans les mystères de la Torah. (Sefer Hamidoth : Conseil n°1)
2.Il est bon de demander le conseil des anciens. (idem n°2)
3. Lorsque tu aides d'autres Juifs, le conseil que tu recevras te sera bénéfique. (idem n°7)
4.En donnant de bons conseils, tu mériteras d'être joyeux. (Sefer Hamidoth : Joie n°7)
5.Crie du fond de ton coeur et tu trouveras ton vrai guide spirituel. Les ténèbres se dissiperont et des conseils judicieux te seront révélés. Ta foi se raffermira et finira par être totale. La guérison viendra et le monde sera rempli de bonté et de rectification (Likoutey Etsot Conseil n°5).

Crainte de Dieu

1.Celui qui ne se considère pas intelligent peut arriver à acquérir la crainte de Dieu. (Sefer Hamidoth : Crainte de Dieu n°1)
2. Toutes les paroles que l'on dit pour amener autrui à craindre Dieu, sont transformées en un livre sacré. (idem n°5)
3. On écoute les paroles de celui qui craint Dieu. (idem n°6)
4. La crainte de Dieu augmente le mazal (la chance) et réciproquement. (idem n°8)
5. La récompense de celui qui craint Dieu dure mille générations. (idem n°11)
6. Se couvrir la tête amène la crainte de Dieu. (idem n°13)
7. Celui qui craint Dieu peut briser l'orgueilleux. Il amène l'Emanation Divine dans le monde. (idem n°15-16)
8. Celui qui craint Dieu devient humble et ne peut être détourné de Dieu par un homme, qui tenterait de le faire. (idem n°17-18)
9. Dieu accomplit des miracles à celui qui Le craint toujours. (idem n°19)
10. Celui qui craint Dieu constamment et ne L'oublie jamais, se voit pardonner tous ses péchés. (idem n°20)
11.La crainte de Dieu amène à la vertu de la vérité. (idem n°25)
12. Celui qui craint Dieu ira toujours en grandissant sans jamais tomber. (idem n°26)
13. Pour grandir ta crainte de Dieu, immerge-toi dans un Mikveh (bain rituel). (idem n°31)
14. En sanctifiant le nom de Dieu, tu seras amené à Le craindre. (idem n°32)
15. Le désir ardent que l'on éprouve pour faire une Mitsvah est un signe de crainte de l'Eternel. (idem n°38)
16.La crainte de Dieu et le fait de dispenser le bien autour de soi sauve du feu et amène les moyens de subsistance. (idem n°B.1)
17. Ceux qui sont proches d'une personne craignant Dieu, acquerront aussi la crainte et la vraie connaissance. (idem n°B.9)
18.La crainte de Dieu fait mériter d'aspirer à se rapprocher du Tsadik (le Juste). (Sefer Hamidoth : Le Juste n°191)
19.On mérite de prier avec ferveur et d'avoir la paix grâce à la crainte de Dieu.(Likoutey Etsot Crainte de Dieu n°3)
20.L'homme doit s'efforcer de rendre ses journées plus longues. Chaque jour, à chaque moment, faisons en sorte que notre temps soit plus long, plus rempli, plus riche, et plus empreint de sainteté. Efforçons-nous constamment de prolonger les jours de notre vie en les imprégnant de plus de pureté et de sainteté. C'est le secret de la longévité. Le jour qui commence est très court: les tâches spirituelles qui incombent à l'homme lui sont une lourde charge. Il faut faire preuve de détermination et ne pas se décourager devant le poids des dévotions qu'on est tenu d'accomplir ce jour. Soyons courageux et ne nous laissons pas abattre. Prenons le départ - même si au début tout semble lourd, astreignant et difficile. Avec une obstination suffisante, tout deviendra plus facile et on se rendra compte que tout ce que requiert le service de Dieu est faisable. Enrichissons de sainteté supplémentaire toute heure qui passe, faisons de même pour chacun des jours de notre vie. Que chaque journée soit plus sainte que la précédente. La longévité sera notre bénédiction: cet art de vivre ne dépend que de la crainte authentique et permanente de Dieu . (idem n°8)
21.Il y a trois aspects de la crainte du Ciel: la crainte de Dieu à proprement parler, la crainte de son maître et celle de son père et sa mère . (idem n°10)
22.A quoi sert la vie si on n'y considère pas le but de toute chose ? (idem n°15).
23.L'un des principes de base du service divin est de ne penser qu'au jour que l'on vit, de ne prêter aucune attention ni à hier ni à demain. Cela s'applique aux efforts qu'on consacre à sa subsistance quotidienne. Notre littérature sacrée nous enjoint de ne penser qu'à aujourd'hui. Il en est de même pour le service divin: il ne faut penser qu'à l'heure présente. Lorsque l'individu veut commencer à servir Dieu, les dévotions lui paraissent un lourd fardeau qu'il ne pourra jamais porter. Mais s'il réfléchit qu'il n'a que ce jour à vivre, ce ne sera plus du tout un fardeau. Il ne faut pas retarder les choses et se dire : " Je commencerai demain... Demain je prierai avec beaucoup de ferveur, etc... " La vie de l'homme n'est rien d'autre que le jour et l'heure présents. Demain, ce sera un monde tout à fait différent. " Si seulement aujourd'hui vous écoutiez Sa voix! " (Psaumes 95:7) Exactement! Aujourd'hui! (idem n°16)
24. Chaque Mitsvah qu'une personne accomplit dans ce monde, crée une lumière qui lui permettra d'explorer le Trésor du Roi après sa mort. C'est là l'ultime félicité du monde à venir . (idem n°17)
25.On doit parler à autrui de crainte du Ciel. Mais pour être entendu et convaincant, il faut soi-même craindre Dieu; sans cela les paroles ne laisseront pas d'impact. (idem n°27)

Délivrance et miracle

l. On n'accomplit des miracles que pour celui qui est prêt à sacrifier sa vie pour la gloire de Dieu. (Sefer Hamidoth : Délivrance n°1)
2.Celui qui se réjouit dans les souffrances, amène la délivrance dans le monde.(idem n°2)
3. Hithbodédouth (s'isoler pour converser avec Dieu) amène la délivrance. (idem n°3)
4. On accomplit un miracle à celui qui a été testé dans une épreuve. (idem n°4)
5. La charité amène le salut. (idem n°5)
6. Ne compte pas sur un miracle aussi longtemps que tu peux sortir de tes difficultés, en donnant de l'argent ou par un autre moyen. (idem n°8)
7. Avant que Dieu n'accomplisse un miracle pour une personne, elle doit passer par des moments difficiles qui sont en rapport avec la grandeur du miracle. (idem n°9)
8. En donnant la charité, tu n'auras plus besoin de compter sur l'aide d'un être humain. (idem n°13)
9. Lorsqu'on éprouve quelqu'un, il doit réaliser que s'il passe cette épreuve, Dieu accomplira pour lui un miracle. (idem n°16)
10. Le jeûne sauve de la mort. (idem n°19)
11. Aie confiance en Dieu et Il te prodiguera du bien. (idem n°20)
12. L'humilité amène le salut. (idem n°21)
13. Celui qui prie joyeusement mérite de se réjouir de la délivrance de Dieu.(idem n°22)
14. Celui qui prie toute la journée méritera le salut. (idem n°26)
15.Quand une personne est soudainement joyeuse, elle peut être sûre qu'on lui prodiguera du bien et qu'on lui enverra le salut. (Sefer Hamidoth : Joie n°26)
16.Quand la pluie tombe, c'est un moment où la délivrance s'intensifie et " fructifie "dans le monde. Ceux qui plaident le mérite [des Enfants d'Israël] peuvent alors être reçus en audience par Dieu.(Sefer Hamidoth : Prière n°16)
17.Parfois le salut ne vient que lorsque plusieurs personnes prient, alors que la prière d'un seul individu ne suffit pas. (Sefer Hamidoth : Prière n°B.12)

Dérision et moquerie

1. Le moqueur perd son prestige. Il devient menteur et vagabonde d'un endroit à l'autre. (Sefer Hamidoth : Moquerie n°2)
2. La flatterie entraîne la moquerie. (idem n°3)
3. Le moqueur s'attire des souffrances. Il n'a pas d'intelligence. Il devient une abomination aux yeux de Dieu et des hommes. (idem n°4-6)
4. Toutes les moqueries sont interdites, sauf celles qui concernent l'idolâtrie. (idem n°9)
5.Celui qui se garde de la frivolité et de la moquerie est sûrement un homme de vérité. (Sefer Hamidoth : Vérité n°47)
6.Un homme doit se garder de dire:"Je vais accomplir tel péché" même en plaisantant, car ses paroles ont le pouvoir de le faire passer à l'acte.(Sefer Hamidoth : Repentir n°11)
7.Il existe de nos jours un nombre fabuleux de livres religieux et, dans l'avenir, on en rédigera encore davantage. Ils ne doivent en aucun cas faire l'objet de moqueries, car le monde a besoin de chacun d'eux (Likoutey Etsot Moquerie n°2)
8.Quand on se moque de quelque chose de saint, c'est " comme si on riait comme un fou " (Ecclésiaste 7:6). On y remédie en observant l'Alliance Sainte (idem n°3).
9.Ceux qui se moquent de la religion par des plaisanteries " recherchées " sont l'un des plus grands obstacles à la recherche de la vérité. Ils sont séduits par la philosophie et d'autres idées " modernes ". Le tort qu'ils causent est évident. Ils ont le pouvoir de corrompre complètement les gens, à Dieu ne plaise. Ce qui est encore plus grave, ce sont des gens qui sous des dehors respectables tournent en dérision tout ce qui a trait à la religion. Ils arrivent à en éloigner bon nombre de personnes. Sachant que la philosophie est susceptible de les priver des deux mondes et les plonge au plus profond des enfers, à Dieu ne plaise, la plupart des gens prennent la précaution d'éviter la philosophie. Mais les Juifs ne sont pas aussi prudents lorsqu'il s'agit d'éviter le sarcasme et la sophistication, en particulier lorsqu'ils émanent de gens apparemment religieux, ce qui les rend d'autant plus dangereux. Il existe des gens qui paraissent religieux et dissimulent leurs sarcasmes sous des paroles de vérité. On ne prend pas la précaution de les éviter, pensant qu'ils sont sur le droit chemin. Ils sont ceux qui peuvent causer le plus de mal, troubler et dissuader celui qui veut servir Dieu avec sincérité. Heureux celui qui a le mérite de suivre la voie de la vérité en étant simple, droit et intègre, craignant Dieu, fuyant leur société, ne prêtant pas attention à leur sarcasmes et inepties, empruntant la voie suivie par nos pères " (idem n°4).

Difficulté à enfanter

1.La femme qui mange des radis durant sa grossesse aura des difficultés à accoucher. (Sefer Hamidoth : Difficulté à enfanter n°1)
2. Donner à boire à une femme de l'eau de sept puits constitue une ségoulah pour qu'elle n'ait pas de difficultés à enfanter. (idem n°2)
3. D'autres ségouloth existent pour alléger les souffrances de l'accouchement: Il faut éloigner ses enfants de la maison durant le travail. Il faut lui souffler à l'oreille les lettres du Nom Sacré SaG (Youd Vav Daleth, Hey Youd, Vav Alef Vav, Hey Youd). Il ne faut pas placer son lit à l'Ouest ou au Sud de la pièce. Elle devra porter autour du cou le reste des herbes amères utilisées à Pessa'h. Il faut lui souffler à l'oreille les lettres Pé Vav 'Ayin Hé (du nom POU'AH). (idem n°3-7)
4. Une femme qui a des difficultés à accoucher doit porter la clef [du portail] d'un cimetière. Ceci constitue également une ségoulah pour une femme stérile. (Sefer Hamidoth : Enfants n°B.23)
5.La louange et les remerciements à Dieu, l'étude des lois juives - et à plus forte raison les nouveautés que l'on découvre dans ce domaine - et la charité donnée pour supporter les érudits en Torah, facilite l'accouchement. (Likoutey Etsot Enfant n°10)
6.La femme qui généralement accouche avec difficulté, doit réciter le Psaume de reconnaissance (Psaumes 100). C'est aussi une ségoulah pour elle de faire généreusement la charité et d'aider autant que possible les autres par des actes de bonté .(idem n°11-12)

Dormir

1.Plus un homme est saint, moins il a besoin de dormir. (Sefer Hamidoth : Dormir n°1)
2.Le fait de réciter les 15 "Cantiques des degrés" (Psaumes 120-134) est une ségoulah pour annuler la léthargie . (idem n°3)

Enfants

1. On doit faire attention à ce qu'un bébé garçon n'aille pas la tête découverte. (Sefer Hamidoth : Enfants n°2)
2. Un homme ne doit pas s'inquiéter pour les moyens de subsistance de ses enfants, car ils augmentent au fur et à mesure que les enfants grandissent. (idem n°3)
3. Jeûner le Jeudi est bénéfique pour élever ses enfants. (idem n°8)
4. Une femme pudique a le mérite d'avoir de bons enfants. (idem n°9)
5. Partir d'un endroit à l'autre fait engendrer une progéniture. (idem n°13)
6. Celui qui mange de la viande et boit du vin aura des enfants sains. (idem n°15)
7. Le mauvais oeil n'a pas de prise sur celui qui donne naissance en premier à une fille. (idem n°25)
8. Tout celui qui élève un orphelin dans sa maison ou qui enseigne la Torah au fils de son ami est considéré comme s'il les avait engendrés. (idem n°26-27)
9. Celui qui est affairé à étudier la Torah et à accomplir des actes de charité, aura le mérite d'engendrer de nombreux enfants. (idem n°35)
10.Tout celui qui fait la Havdalah (la bénédiction qui 'sépare' le Shabath de la semaine) aura des enfants mâles qui pourront être des instructeurs de la Loi Juive. (idem n°45)
11. On doit faire attention à ne pas donner à un bébé à téter d'une mauvaise femme, car le lait tété peut rendre pur ou impur. (idem n°47)
12. L'eau chaude et l'huile sont un bienfait pour la santé du bébé. (idem n°48)
13. Celui qui vient tôt et reste tard à la synagogue, prolonge les jours de ses enfants. (idem n°52)
14. En allumant les lumières de 'Hanoukah et de Shabath, on a le mérite d'avoir des enfants érudits en Torah. (idem n°54)
15. Celui qui aime les Sages, ses enfants deviendront des Sages. Celui qui honore les Sages, ses gendres deviendront des Sages. (idem n°55)
16. Celui qui prélève la dîme de son argent à la charité, ses enfants seront sauvés de la diphtérie. (idem n°57)
17. Les myrtes que l'on se procure pour Shabath, donnent le mérite d'avoir des enfants érudits en Torah. (idem n°59)
18. Il faut apprendre à un enfant à bien se conduire dès son jeune âge . (idem n°64)
19. Les chants et les louanges de Dieu que l'on récite avant l'aube sont une ségoulah pour avoir des enfants, pour que celle qui allaite puisse avoir du lait si elle en manque et également pour que celle qui est mauvaise et coléreuse, change sa nature. (idem n°65)
20. Celui qui accepte les souffrances avec amour, est récompensé en ayant une progéniture qui vivra longtemps. (idem n°67)
21. La plupart des femmes stériles qui réussissent à être enceintes, donnent naissance à un garçon. (idem n°75)
22. Celui qui aspire à accomplir une Mitsvah, mais en est empêché, est récompensé en ayant des enfants. Ils hériteront de sa grandeur et mériteront d'accomplir cette Mitsvah. (idem n°79)
23. Un aimant est une ségoulah pour avoir des enfants. (idem n°81)
24. En récitant le passage des Tsitsith (Nombres 15:37-41), avec une grande dévotion, une grande crainte et en habillant ceux qui sont privés de vêtements, on a le mérite d'avoir des enfants mâles. (idem n°85)
25. Une ségoulah pour une mère qui allaite son bébé et n'a pas suffisamment de lait: son mari devra s'endeuiller sur la destruction de Jérusalem. (idem n°88)
26. Le nom de Dieu Elokah protège les enfants. (idem n°99)
27. Celui qui recherche la paix, aura le mérite de voir les enfants de ses enfants. (idem n°104)
28.Une personne qui honore son père a le mérite d'engendrer des garçons. (idem n°108)
29.Une ségoulah pour avoir des enfants: sois humble. (idem n°B.2)
30.Le fait de s'efforcer à racheter les captifs constitue une ségoulah pour enfanter. (idem n°B.4)
31.Réciter les Ma'amadoth (passages de la Torah récités à l'origine lors des sacrifices) est bénéfique pour avoir des enfants. (idem n°B.5)
32.La lettre Hébreu Héh façonnée en argent est une ségoulah pour croître et se multiplier. (idem n°B.6)
33.Celui qui enseigne la Torah au fils de son prochain, est considéré comme s'il avait amené au monde cet enfant, les paroles de la Torah et lui-même. (Sefer Hamidoth : Etude n°55)
34.En donnant la charité tu auras des enfants et il y aura l'harmonie et la paix parmi eux. (Sefer Hamidoth : Charité n°32)
35.Donner la charité protège la progéniture de l'homme.(Sefer Hamidoth : Charité n°51)
36.La foi, EMouNaH, a la même valeur numérique que BaNIM, les enfants. En ayant la foi on mérite d'avoir des enfants. (Likoutey Etsot Foi n°53)

Epreuve

1.L'épreuve que Dieu envoie à un homme, a pour but de lui amener le prestige et la réputation. (Sefer Hamidoth : Epreuve n°1)
2.Celui qui veut rapprocher les autres à la dévotion, mais n'a pas atteint un grand niveau de droiture et n'a pas de mérite ancestral, doit se garder des épreuves. Il devrait particulièrement éviter la jalousie des impies. (idem n°2)
3.Les enfants de celui qui domine son mauvais penchant, ne suivront pas de mauvaises voies. Son argent prospérera et il ne sera pas éprouvé. (idem n°3)
4.Lorsqu'on éprouve quelqu'un, il doit réaliser que s'il passe cette épreuve, Dieu accomplira pour lui un miracle. (Sefer Hamidoth : Délivrance n°16)

Erets Israël (la terre d'Israël)

1.En s'installant en Terre d'Israël, on peut percevoir la Providence et l'Emanation Divine dans le monde. (Sefer Hamidoth : Erets Israël n°1)
2.L'aspiration qu'un homme éprouve pour venir en Terre Sainte, lui amène une grande bénédiction dans ses moyens de subsistance. (idem n°2)
3.Celui qui languit après la Terre d'Israël réveille une aspiration chez son père et sa mère: leurs âmes viennent alors en Terre Sainte. Dieu vient aussi avec eux et, ensemble ils attendent et aspirent à sa venue. (idem n°5)
4.La charité donnée aux pauvres de la Terre d'Israël, amène la prospérité. (idem n°6)
5.Celui qui construit une maison en Terre sainte s'élève. (Sefer Hamidoth : Prestige n°41)
6.Celui qui habite la Terre Sainte réside sans faute. (Sefer Hamidoth : Repentir n°18)
7.Faire vraiment partie du Peuple d'Israël, c'est s'élever constamment de niveau en niveau. Seule la sainteté d'Erets Israël le permet. Le moindre mouvement qui élève vers la sainteté ne se fait que par Erets Israël. Il en est de même pour la prière. Elle ne peut s'élever qu'en Erets Israël. (Likoutey Etsot Erets Israël n°3)
8.La sainteté de la Terre d'Israël peut faire accéder à la foi pure. Elle conduit à ce souffle, long, profond, calme, remède contre la colère, la dépression et la lourdeur. Rien ne pourra troubler ni mettre des obstacles sur le chemin de celui qui supporte tout s'en s'énerver et s'adonne avec zèle au service divin. (idem n°14)
9.Implore Dieu de te faire désirer ardemment la Terre d'Israël, te languir d'elle. Tu pourras alors t'y rendre. Prie aussi qu'Il imprègne le cœur de tous les Tsadik (le Juste)im (Justes) d'un ardent désir pour la Terre d'Israël. C'est un remède contre la colère et la dépression. (idem n°15)
10.On ne peut connaître l'illumination et la sagesse véritables qu'en Terre d'Israël. Mais même les Juifs qui se trouvent dans la Diaspora peuvent les y puiser. Chaque juif a sa part dans la Terre, et elle est proportionnelle à la sagesse qu'il y puise. Mais ceux qui déshonorent le Tout-Puissant, à Dieu ne plaise, sont coupés de la splendeur de la Terre d'Israël et chutent au niveau de la conscience des " Juifs de la Diaspora ", source de tous les conflits et de toutes les dissensions tellement fréquents. (idem n°18)

Etude de la Torah

1.Celui qui fait plaisir et qui rend joyeux son père, désirera et aimera étudier. (Sefer Hamidoth : Etude de la Torah n°1)
2. Que doit-on faire pour acquérir la sagesse? On doit intensifier son étude, diminuer ses affaires et implorer la Miséricorde Divine. L'un sans l'autre ne suffit pas.(idem n°14)
3. Celui qui apprend la Torah à voix haute vivra longtemps et se rappellera de ce qu'il étudie. (idem n°16)
4. Celui qui n'est pas orgueilleux n'oublie pas ce qu'il étudie. Ceci est aussi vrai pour celui qui enseigne aux autres. (idem n°17-18)
5. La sainteté amène la compréhension. (idem n°28)
6. Dieu pleure sur trois individus chaque jour. Celui qui a la possibilité d'étudier et ne le fait pas, représente l'un d'entre eux. (idem n°29)
7. La [vraie] compréhension amène au repentir. (idem n°30)
8. Il est interdit d'enseigner les merveilles de Dieu à l'impie. (idem n°31)
9. Etudier la Torah à proximité d'un fleuve est très bénéfique. (idem n°40)
10. S'affairer à l'étude de la Torah la nuit, équivaut au service du Temple. (idem n°41)
11. Quand une personne s'affaire à étudier les lois concernant le service du Temple, c'est comme si le saint Sanctuaire avait été reconstruit de son vivant. (idem n°42)
12. Celui qui étudie sans réviser ressemble à celui qui sème sans moissonner. (idem n°50)
13. Celui qui révise ce qu'il apprend, la Torah elle-même demande à Dieu de lui révéler ses raisons et ses secrets. (idem n°51)
14. Celui qui enseigne la Torah au fils de son prochain, est considéré comme s'il avait amené au monde cet enfant, les paroles de la Torah et lui-même. (idem n°55)
15. Se réveiller tôt le matin pour étudier la Torah est une ségoulah pour améliorer l'audition. (idem n°68)
16.L'étude de la Torah engendre la paix. (idem n°75)
17. Pas tous les endroits ne sont propices pour étudier la Torah et accomplir des bonnes actions. Ainsi Dieu amène des circonstances qui font qu'une personne quitte un endroit pour aller dans un autre. (idem n°B.12)
18. L'étude de la Torah engendre la foi, qui à son tour amène à la sanctification du Nom de Dieu. (idem n°B.14)
19.Le fait de s'affairer à l'étude de la Torah est particulièrement propice pour réussir. (Sefer Hamidoth : Réussite n°7)
20.Lorsqu'une personne étudie à haute voix, elle se rappelle ce qu'elle apprend. (Sefer Hamidoth : Mémoire n°3)
21.Les paroles des Sages amènent la prospérité. (Sefer Hamidoth : Argent n°2)
22. Grâce à l'étude de la Torah, toutes nos prières et nos requêtes sont acceptées, et la grâce et l'importance du Peuple Juif sont rehaussées aux yeux de tous ceux dont il a besoin au plan matériel et au plan spirituel. (Likoutey Etsot Etude de la Torah n°1)
23. Si l'on se donne beaucoup de peine pour comprendre la Torah qu'on étudie, on guérit son âme et on l'élève à sa source, toutes les sentences rigoureuses sont atténuées et on voit grandir dans les mondes supérieurs un " arbre de vie " qui a le pouvoir de tout guérir. Tous ces efforts assureront la fermeté et le renouvellement de tous les univers, et la gloire de Dieu sera révélée dans le monde, ce qui est le but de l'oeuvre humaine . (idem n°49)
24.Il convient de voler littéralement du temps à ses activités professionnelles ou autres pour étudier la Torah. Même celui qui ploie sous le joug de ses devoirs et occupations ne peut être occupé au point d'être incapable de trouver chaque jour un moment pour se consacrer à l'étude de la Torah . (idem n°61)
25. La Torah possède une saveur particulière. L'essentiel est de mériter d'y goûter. On y arrive en brisant complètement son orgueil, et en ramenant et élevant tout honneur à Dieu.. (idem n°72)
26.Celui qui se consacre vraiment à l'étude de la Torah peut prévoir l'avenir. (idem n°73)
27. La Torah a aussi le pouvoir de libérer l'homme de ses pêchés. Quel que soit le degré de sa faute, même le plus grand des pécheurs serait capable de corriger son passé s'il consacrait simplement un moment chaque jour à l'étude de la Torah, quoi qu'il arrive. La force de la Torah est si grande qu'elle peut tout accomplir . (idem n°78)

Fausse couche

1.La peur amène une femme à avoir une fausse couche. (Sefer Hamidoth : Fausse couche n°1)
2.Une ségoulah pour celle qui fait des fausses couches est de porter sur elle un aimant, un morceau de bois de la tombe d'un Tsadik (le Juste) et de donner la charité. (idem n°2)
3.Une femme qui fait des fausses couches, doit porter sur elle de la rosée. (idem n°3)
4.Le désir ardent pour la nourriture et la boisson, entraîne une fausse couche. (idem n°6)
5.Une femme qui fait des fausses couches ne doit pas porter des bijoux en or. (idem n°B.1)
6.Moudre le blé et pétrir la pâte des Matsoth de Pessa'h constituent une ségoulah pour éviter de faire des fausses couches. (idem n°B.2)
7.Une ségoulah pour une femme qui fait des fausses couches est de baigner une jeune mariée avant son mariage. (Sefer Hamidoth : Enfants n°60)

Fêtes Juives

1. Les trois fêtes : Pessa'h, Chavouot, Soucoth

1.La joie que nous ressentons lors des trois grandes fêtes de l'année nous fait partager la lumière de la "Face" de Dieu. L'esprit et l'âme retrouvent une nouvelle vie qui nous permet de percevoir Dieu. (Likoutey Etsot Fêtes n°1)
2.On arrive à briser son orgueil en honorant les fêtes, en les célébrant dans la joie, en se délectant à cette occasion de plats de choix et boissons raffinées, en portant de beaux vêtements, chacun selon ses possibilités. (idem n°3)
3. Les fêtes d'Israël proclament à haute voix la volonté divine - celle de Dieu qui règne sur tout et qui est maître absolu sur la nature. Chacune des fêtes commémore les merveilleux prodiges et miracles accomplis par Dieu en notre faveur - et qui sont tous surnaturels. Pessa'h commémore la sortie d'Egypte, Chavouoth le don de la Torah, Soucoth nous rappelle les nuées de gloire qui nous entouraient dans le désert. Tous ces miracles montrent que tout provient exclusivement de la volonté divine. La nature ne présente rien qui soit inévitable. Il suffit simplement d'écouter la voix du message qui nous parvient ainsi. Et plus on se concentre sur ce message, plus on se réjouira pendant la fête. On accède à cette joie par des actes de charité . (idem n°8)
2. Pessa'h
1.Les jours du mois de Nissan sont des jours de repentir, comme ceux de Tichri . (Likoutey Etsot Pessa'h n°1)
2.La Hagadah que l'on récite à Pessa'h est un Tikoun (réparation) de l'Alliance. On la récite à haute voix parce que la voix élève le Daath, la connaissance de Dieu: cette prière à voix haute nous permet une appréhension réelle du Daath. Le Daath est l'essence même de la rédemption, parce que l'exil d'Egypte fut causé par l'altération de l'Alliance Sainte, qui altéra à son tour la connaissance de Dieu. Le vin des quatre coupes que nous buvons les premières nuits de Pessa'h est aussi un Tikoun (réparation) du Daath et de l'Alliance Sainte. (idem n°3)
3.Les prières de Pessa'h doivent être dites par des cris retentissants . (idem n°4)
3. Omer et Chavouote
1.Les quarante-neuf jours du omer correspondent aux quarante-neuf portes du repentir, qui correspondent à leur tour aux quarante-neuf lettres du nom hébraïque des douze tribus. C'est par ces lettres et ces portes que nous devons retourner vers le Tout-Puissant. La fête de Chavouoth est la cinquantième porte: c'est la porte du " repentir " de Dieu, si l'on peut s'exprimer ainsi. Dieu revient vers nous par amour et miséricorde. On peut accéder à toutes ces portes et les ouvrir si l'on récite les Psaumes avec concentration. Pendant les quarante-neuf jours de la supputation du omer nous devons nous purifier et retourner vers Dieu. Dieu revient alors vers nous à Chavouoth . (Likoutey Etsot Omer et Chavouot n°3)
2.L'immersion dans le mikvé (bain rituel) à Chavouoth nous relie aux niveaux les plus élevés de la grâce et de la miséricorde divine et nous pouvons accéder à d'impressionnants degrés de perception divine. La lumière radieuse diffusée à Chavouot constitue un niveau extrêmement élevé, pur et subtil de sagesse divine, qui est en soi l'expression de la grâce et miséricorde divines. Car l'amour est lié à la sagesse et à la perception, comme nous l'expliquons par ailleurs. Il est me veilleux de recevoir et vivre la sainteté de Chavouoth et a particulier celle du mikvé (bain rituel) - le mikvé (bain rituel) de la cinquantième porte - qui se transforme en source de sainteté et de pureté pour tout Israël . (idem n°4)
3.Chavouoth, le moment où nous recevons la Torah, est une période de nouvelle vitalité où la guérison des poumons est propice (les cinq lobes du poumon correspondent aux cinq livres de Moïse . (idem n°5)
4. Rosh Hachanah
1.Quiconque entend le son du Chofar de Roch Hachanah d'un homme vraiment pieux, peut être sûr de ne pas avoir peur du tonnerre tout au long de l'année . (Likoutey Etsot Rosh Hachanah n°1)
2.Le son du Chofar de Roch Hachanah revivifie l'âme et l'intelligence de tous les Juifs. Chacun reçoit une âme nouvelle et une nouvelle aptitude à percevoir, selon son niveau. Cette âme et cette vision nouvelles proviennent de la lumière de la "Face" de Dieu .(idem n°2)
3.Le son du Chofar atténue également la sévérité du jugement divin .(idem n°3)
4.Le Chofar de Roch Hachanah a pour but de réveiller les hommes de leur léthargie et de les empêcher de passer leurs jours à dormir. Le pouvoir et la force de la parole se renforcent alors considérablement, la confiance en Dieu se développe, et les femmes stériles procréent. Les hommes accèdent à la vraie crainte du Ciel et sont libérés du désir sexuel, des vains attraits et du " charme trompeur " (cf. Proverbes 31:30). Au contraire, ils connaissent la longévité dans la sainteté et apprennent à prolonger chaque jour de leur vie en l'imprégnant de pureté et de sainteté. Ils accèdent ainsi à la véritable richesse [matérielle mais entièrement dirigée vers la sainteté] et grâce à cela, aux plus hauts sommets de perception de la Divinité. Tout cela est possible si l'on entend le son du Chofar chez les Tsadik (le Juste)im (Justes) authentiques, qui sont aptes à accomplir ces Tikoun (réparation)im (réparations) (réparation). (idem n°4)
5.On a coutume de se rendre chez le Tsadik (le Juste) pour célébrer Roch Hachanah avec lui. Roch Hachanah est avant tout le Jour du Jugement, mais le jugement a beau être sévère, la menace a beau peser sur le monde, tout se calme lorsque les Juifs se réunissent autour du Tsadik (le Juste) à Roch Hachanah. Tant d'âmes juives réunies alors par un amour sincère imprègnent le monde de joie et de délices .(idem n°5)
6.Il est tellement important de célébrer Roch Hachanah en compagnie des Tsadik (le Juste)im (Justes), car c'est la purification et la sanctification de la pensée qui atténuent la rigueur des sentences. Cela ne peut être accompli que par l'attachement aux Tsadik (le Juste)im (Justes). Roch Hachanah est la source des sentences rigoureuses de l'année entière. On les radoucit en purifiant ses pensées et on y parvient en se rendant chez les Tsadik (le Juste)im (Justes) .(idem n°6)
7.A Roch Hachanah on doit se conduire avec sagesse et ne nourrir que de bonnes pensées seulement. Alors Dieu se montrera bon envers nous et nous accordera une bonne année. A Roch Hachanah on doit être joyeux, mais aussi pleurer .(idem n°12)
8.Le premier jour de Roch Hachanah, on doit s'efforcer vraiment de parler le moins possible. Plus l'individu est grand, plus il doit être attentif sur ce point .(idem n°13)
9.La veille de Roch Hachanah est un jour particulièrement propice pour présenter une rédemption .(idem n°14)
5. Yom Kippour
1.Yom Kipour contient tous les jours et donne vie à tous les jours. Ce jour marque la soumission du coeur et notre inspiration à Dieu seulement. C'est un jour où s'apaisent toutes es querelles matérielles et spirituelles. La paix règne, apportant joie et bonheur. (Likoutey Etsot Yom Kippour n°1)
2.On a coutume de qualifier le jour après Yom Kipour du " Nom de Dieu ", parce que la vraie grandeur de Son Nom est révélée après Yom Kipour. En ce jour Dieu se réconcilie avec Israël et lui pardonne tous ses péchés. Toutes les sentences rigoureuses sont par conséquent levées - ce qui permet la révélation et l'exaltation de Dieu .(idem n°4)
6. Souccoth
1.Le mérite de la Mitsvah de la Soucah purifie le coeur. Quand le coeur est pur, il est facile de s'exprimer devant Dieu et de trouver sans cesse des paroles nouvelles pour ses prières . (Likoutey Etsot Souccoth n°2)
2.La Soucah est une ségoulah pour la procréation. Elle neutralise les effets nocifs de la controverse et de la dissidence. Elle éloigne le mensonge et fait triompher la vérité. Le vrai Maître de la génération se révèle, et le monde entier revient à Dieu et le " sert d'un coeur unanime " . (idem n°3)
3.La prière intense, la Terre d'Israël, et la Mitsvah de la Soucah, sont par essence le même concept et sont interdépendantes. (idem n°4)
4.Celui qui accomplit comme il convient la Mitsvah de la Soucah, peut s'engager dans la construction sans risquer le moindre mal. La Soucah protège de cette occupation dangereuse (idem n°6)
7. 'Hanoucah
1.Par la Mitsvah de l'allumage des lumières de 'Hanoucah, nous attirons sur nous le Daath, la connaissance de Dieu. Ce Daath est la bonne huile (Psaumes 133) de la mémoire, qui nous permet de garder sans cesse à l'esprit que tout dans ce monde, au plan individuel et au plan collectif, n'a de sens que par rapport au Monde Futur . (Likoutey Etsot 'Hanoucah n°2)
2.Les jours de 'Hanoucah sont des jours de gratitude et de louanges, ce qui est l'essence des délices du Monde Futur. Ils permettent à la lumière de la vérité de briller: nous pouvons ainsi prier en toute sincérité et apprendre réellement la Torah des lèvres mêmes du vrai maître. C'est là l'occasion de former des couples qui vont se marier et fonder des foyers basés sur la vérité. Ces trois rayons de lumière de vérité éclairent toutes les facettes de la parole et perfectionnent cette faculté, permettant ainsi de prolonger la joie et la sainteté du Chabath les six jours de la semaine. L'unité simple de Dieu se révèle alors. Tous ces Tikoun (réparation)im (réparations) (réparation) proviennent de l'allumage des bougies de 'Hanoucah et des louanges que nous adressons à Dieu! Combien tout cela est précieux! .(idem n°3)
8. Pourim
1.La joie, les tapements de mains et les danses que nous faisons à Pourim nous rendent dignes de recevoir la Torah sous ses deux aspects: la Torah révélée et la Torah cachée. Car la grande révélation faite par Mordekhaï et Esther était le " don de la Torah " qui nous permet d'accomplir la Mitsvah de la supputation du omer comme il convient. La kelipah (écorce du mal) (écorce du mal) de Haman l'Amalécite (que son nom soit effacé) est vaincue. L'orgueil, l'idolâtrie, et l'athéisme sont abolis. Le monde s'imprègne d'une grande foi, de sagesse sainte et de longévité. La sévérité des sentences rigoureuses est atténuée, et les durs décrets prononcés contre le Peuple d'Israël sont annulés . (Likoutey Etsot Pourim n°1)
2.Pourim est une préparation pour Pessa'h. La Mitsvah de Pourim nous protège de [l'interdiction de consommer et de posséder] tout 'hamets (pain et levain) pendant Pessa'h . (idem n°2)

Flatterie

1.La flatterie amène une personne à dire des grossièretés. La réciproque est aussi vraie. (Sefer Hamidoth : Flatterie n°1)
2.La flatterie entraîne une peur non fondée. (idem n°2)
3.Lorsqu'un homme tombe en public, ceci est un signe qu'il flatte. (idem n°3)
4.La flatterie produit des maux de cœur. (idem n°4)
5.Celui qui place sa confiance dans les autres, sera amené à les flatter. (idem n°5)
6.Celui qui se garde de la flatterie, trouvera le salut. (idem n°6)
7.Il est permis de flatter le mécréant dans ce monde afin qu'il ne nous porte pas préjudice. (idem n°8)

Foi

1.La croyance en Dieu doit être le résultat de la foi et pas des miracles. (Sefer Hamidoth : Foi n°1)
2.En étant humble, on devient croyant. (idem n°2)
3.Quand tu vois quelque chose sortant de l'ordinaire, ne prétends pas que c'est une coïncidence, mais crois que c'est la Providence Divine qui en est la cause. (idem n°3)
4.Dieu aime celui qui a la foi comme un mari chérit sa femme. (idem n°6)
5. La foi dépend de ce qui sort de la bouche, parler de la foi ne l'augmente pas seulement, mais est elle-même la foi. (idem n°10)
6. La croyance en Dieu amène la bénédiction. (idem n°12)
7. Trop manger fait chuter quelqu'un de sa foi. (idem n°13)
8. Lorsque tu regarderas le ciel quand il est clair et sans nuage, tu croiras dans les Sages. (idem n°14)
9. Tu dois taire les questions que tu as sur Dieu. Par ce silence, tes pensées elles-mêmes fourniront les réponses que tu recherches. (idem n°15)
10.La foi est considérée comme de la charité. (idem n°18)
11. La croyance en Dieu fait devenir sage. (idem n°19)
12. En premier, tu dois croire en Dieu et après tu auras le mérite de Le comprendre avec ton intelligence. (idem n°20)
13. Lorsqu'une personne perd la foi, elle doit pleurer. (idem n°23)
14. La foi vient en gardant le silence, face aux critiques. (idem n°24)
15. La jalousie provoque la chute de la foi. (idem n°25)
16. La foi vient en donnant la charité. (idem n°30)
17. Par la foi, on peut arriver à comprendre Dieu intellectuellement. (idem n°31)
18.Dieu fait des miracles seulement à celui qui croit dans les deux mondes. (idem n°B.3)
19.Les mauvais décrets que les nations proclament contre nous, sont annulés par notre foi en Dieu. (idem n°B.4)
20. La consolation vient grâce à la foi. (idem n°B.8)
21. Celui qui se garde de transgresser l'interdiction de convoiter ce qui ne lui appartient pas, sera sauvé de la colère, de l'orgueil et de ce qu'ils engendrent: le manque de foi. (idem n°B.10)
22. Une femme qui fait attention à la Mitsvah de 'Halah (prélèvement d'une partie de la pâte) aura des enfants qui deviennent "maîtres de la foi". (idem n°B.14)
23.La foi entraîne la confiance en Dieu. (Sefer Hamidoth : Confiance en D.ieu n°4)
24.La foi te donnera la force de briser ton orgueil. Tu seras alors " maître " sur la vanité. (Sefer Hamidoth : Orgueil n°27)
25.La foi amène à un esprit posé. (Sefer Hamidoth : Connaissance n°11)
26.Seule la vérité fait accéder à la foi. La foi ne peut s'appliquer qu'à quelque chose d'incompréhensible par la raison. Quand on peut comprendre quelque chose par la raison, on n'a pas du tout recours à la foi. Mais il est des domaines que la raison ne permet jamais d'appréhender. Comment peut-on arriver à avoir foi dans les choses auxquelles on doit croire? La foi dépend de la vérité. Si tu te contentes de rechercher la vérité en toute honnêteté, tu te rendras compte que tu dois avoir foi en Dieu, dans les vrais Tsadik (le Juste)im (Justes) et en la sainte Torah. Tu le comprendras en dépit du fait qu'une telle foi ne dépend pas de notre entendement rationnel, lié à la nature matérielle de notre existence, comme nos facultés rationnelles. Si tu penses avec une honnêteté totale, tu auras une lueur réelle de la vérité. La raison ne te sera d'aucun secours; seule une foi solide et totale pourra t'aider. Comprends bien cela.(Likoutey Etsot foi n°4)
27.Prie de toutes tes forces et concentre ton attention sur chacune des lettres de la prière. Tu accéderas ainsi à la foi. (idem n°6)
28. Si ta foi est vraiment solide, tu finiras par comprendre ce en quoi tu crois. Plus ta foi est grande, plus ta compréhension sera grande. En fin de compte, tu n'as pas d'autre choix que d'avoir la foi, parce que tu ne peux rien comprendre selon la raison. La foi te permettra de comprendre, à moins qu'il y ait des niveaux plus élevés qui te sont encore cachés et dépassent ta capacité de comprendre rationnellement. Là encore, tu devras accomplir l'effort de croire. Tu dois toujours croire aux niveaux qui te sont cachés, tu finiras par les comprendre aussi. Et le processus se poursuit de la sorte. L'essentiel est que ta foi soit assez forte pour se propager à tous tes membres. Tu accéderas ainsi à la vraie sagesse. (idem n°31)
29.La foi parfaite, c'est quand on croit en Dieu, sans aucune sophistication, sans prodiges ni miracles. C'est une foi dénuée de toute spéculation et philosophie. C'est une foi simple et pure, pareille à celle qui anime les femmes et les gens simples.(idem n°48)
30.La foi équivaut à la charité. (idem n°52)
31.La foi, EMouNaH, a la même valeur numérique que BaNIM, les enfants. En ayant la foi on mérite d'avoir des enfants. (idem n°53)

Grâce

1. En donnant la charité ou en étant humble, on mérite la grâce.(Sefer Hamidoth : Grâce n°1-2)
2. Pour devenir gracieux, sois hospitalier. (idem n°3)
3. L'huile d'olive est une ségoulah pour acquérir la grâce. (idem n°8)
4. Une ségoulah pour la grâce est d'écrire les mots suivants sur un parchemin que l'on portera sur soi:. (idem n°9)
5. Lorsqu'une personne vient habiter dans une nouvelle ville, elle doit distribuer de la viande aux pauvres de cette ville. En faisant cela, elle trouvera grâce aux yeux des dirigeants de la ville. (idem n°B.1)
6.La modestie entraîne la grâce. (Sefer Hamidoth : Modestie n°14)

Guérison

1.Sache que chaque herbe a un pouvoir spécifique pour guérir une certaine maladie. Ceci ne s'applique que pour celui qui n'a pas la foi ou est immoral dans sa conduite et ne garde pas l'interdiction de "ne mépriser aucun homme" (Avoth 4:3). Par contre celui qui croit d'une foi parfaite, garde l'Alliance et ne méprise son prochain en aucune façon, sa guérison ne dépend pas d'un type particulier d'herbe. Il peut recouvrer la santé par toutes sortes de nourritures et de boissons. C'est une des allusions du verset: 'Et il bénira ton pain...' (Exode 23:25). Il n'a donc pas à attendre qu'on lui procure les herbes spécifiques pour guérir sa maladie. (Sefer Hamidoth : Guérison n°1)
2.Pour guérir d'une maladie, regarde les franges de tes habits ou Tsitsith (C'est le sens profond du verset: "Voici que ton fils Joseph vient te voir..." (Gen. 48:2) dont la valeur numérique des lettres de chaque mot est égale au nombre de franges, des tours et des noeuds des Tsitsith (Pri 'Ets 'Haïm ad. loc. ) [Jacob était malade au moment où on lui apprit la nouvelle de l'arrivée de Joseph] et il est écrit juste après: 'Et Jacob recouvra ses forces' (Likouté Moharan I 7). Donner la charité généreusement constitue une segoulah pour guérir l'épilepsie. (Il existe une allusion à cela dans les mots du verset : Pizar Nathan Laévionim - "Il a donné généreusement aux pauvres" (Psaumes 112:9). Les premières lettres de ce verset forment l'acronyme NePheL - épileptique . Une ségoulah pour une femme qui a des difficultés à enfanter est de laver tout son corps avec du vin, comme il est écrit: "Quand le vin rentre, ce qui est caché sort" ('Erouvin 65a). (Sefer Hamidoth : Remède Divin n°11)
3.Dieu guérira le malade qui prie avec des larmes pour sa guérison, et acceptera ses prières . (Sefer Hamidoth : Prières n°64)
4.Une personne malade peut guérir en regardant les Tsitsith. (Likoutey Etsot Médecine n°1)
5.La connaissance engendre la paix et la guérison. Par conséquent le remède de toute maladie est l'étude intense de la Torah, qui engendre la sagesse et la connaissance de Dieu .(idem n°3)
6.L'immersion dans le mikvé (bain rituel) engendre la connaissance, et par conséquent la guérison .(idem n°4)
7. La transpiration est un remède contre la fièvre .(idem n°7)
8.La guérison de toute maladie dépend essentiellement d'une rédemption (pidyon). La Torah ne permet au médecin de guérir qu'après la rédemption du patient. Le rachat est destiné à atténuer les sentences rigoureuses. Le médecin peut guérir après, pas avant .(idem n°8)
9.La charité guérit toutes les maladies .(idem n°9)
10.La lecture des Psaumes peut aider à guérir un malade. Mais il faut pour cela une confiance inconditionnelle en Dieu. Alors Il prêtera Son secours et le malade recouvrera la santé .(idem n°12)

Habits

1. Les habits que tu portes sont une indication sur ton caractère. (Sefer Hamidoth : Habits n°1)
2. Celui qui est effronté ou qui jure sans accomplir son serment, est puni par ses habits. (idem n°3)
3. Celui qui confectionne un habit pour un pauvre est épargné de l'humiliation. (idem n°12)
4. Celui qui se garde de faire honte à quiconque, est récompense en ayant de beaux habits. (idem n°13)
5. Lorsqu'un homme porte l'habit de son père, il lui est plus facile de suivre la conduite de son père. (idem n°B.6)
6.Les habits d'un homme lui amènent le respect. (Sefer Hamidoth : Honneur n°24)
7.C'est une Mitsvah de porter des habits honorables pendant la prière. (Sefer Hamidoth : Prière n°25)
8.Il convient d'être très méticuleux sur ses vêtements, de ne jamais les négliger et de veiller à ce qu'ils ne soient ni tachés ni sales. Les habits de l'homme deviennent ses juges, s'il ne leur accorde pas le respect qui leur est dû. Plus l'homme est grand, plus il doit prendre soin de ses habits, parce que plus son niveau est grand, plus il est jugé avec rigueur . (Likoutey Etsot Vêtements n°1)
9.Veille à ce que tes habits soient toujours en bon état. Ne porte jamais d'habits déchirés. Les habits déchirés indiquent une faiblesse dans la lutte contre le mal, parce que ce concept fait allusion au mystère de 'Hachmal (Ezechiel l:27), qui est lié à l'idée de pureté et de garde de l'Alliance. (idem n°4)

Hitbodedouth (Méditation dans la solitude)

1. Pour goûter la lumière cachée de la Torah - les secrets qui seront révélés dans les temps à venir - tu dois t'isoler autant que tu peux pour prier et parler à Dieu. Considère bien tes actes et fais le point. Que fais-tu de ta vie? Comment passes-tu ton temps? Est-ce ainsi que tu dois vivre ta vie, que tu dois te conduire devant le Saint, béni soit-Il, qui te comble de Ses bontés à toute heure du jour? Considère bien les différents aspects de ta vie. Si tu juges tous tes actes, tu pourras éliminer toutes tes craintes et tous tes soucis. Tu n'auras pas peur des forces de la nature, comme les bêtes sauvages, les princes, les souverains et les brigands. Plus rien ne t'effraiera. Devant Dieu seul, tu seras saisi de peur et tu Le vénéreras. C'est ainsi que tu élèveras la crainte qui est en toi à sa vraie racine, qui se trouve dans le Daath (la vraie connaissance) . Tu accéderas à la vraie connaissance parce que tu sauras devant Qui tu te tiens, tout saisi d'effroi: devant Dieu seul, dans toute Sa gloire et Sa grandeur. Tu pourras alors comprendre la Torah révélée [Talmud, codes de lois, etc., par opposition à la Torah cachée: la Cabbale] et accéder à la véritable humilité. Tu apprendras à mettre toute ton âme dans tes prières. Toute trace d'égoïsme et de matérialisme sera effacée quand tu prieras et tu seras capable de débarrasser ta prière de toute pensée inhérente au profit personnel, comme si tu n'existais pas dans ce monde. Quand tu accéderas à ce point d'idéalisme total, tu découvriras les secrets cachés de la Torah. C'est la lumière cachée qui est destinée à se révéler dans les temps à venir. L'hithbodédouth, la méditation et les paroles dites dans la solitude te permettront d'accéder à ce niveau.(Likoutey Etsot Hitbodedouth n°1)

2. Quand on parle à Dieu, il convient de s'habituer à exprimer [de vive-voix] la nostalgie et les aspirations que l'on ressent pour se libérer du mal et accéder au bien authentique. C'est en priant et en suppliant Dieu de la sorte que l'on puise des forces spirituelles dans le domaine du potentiel pour les mettre vraiment en pratique. La nostalgie et les aspirations ne créent seules que l'éventualité théorique de forces spirituelles, [d'âmes et de bonnes volontés]. Mais les paroles des prières et des conversations avec Dieu transforment cette force spirituelle potentielle en force réelle capable de se concrétiser. C'est ainsi que l'on met en pratique ce à quoi on aspire. Les lettres de la Torah se trouvent partout dans la Création. En exprimant en paroles sa nostalgie et ses aspirations, on dote ces lettres de force destinée au bien. On donne à toute chose une nouvelle vie et on attire la bonté et la bénédiction sur tous les univers. On incite d'innombrables âmes à retourner vers Dieu: cela se fait grâce aux paroles de prières que l'on prononce devant son Créateur. Qu'elles sont précieuses ces aspirations que l'on exprime devant Dieu! L'essentiel est réellement de prononcer les mots. Il est utile de s'entraîner à cette pratique un long moment chaque jour - pour 1e plus grand bien de toute l'humanité (idem n°3).
3. Dans toutes ses prières et conversations avec Dieu, l'homme doit veiller à être absolument honnête et sincère jusqu'à ce qu'il soit couvert de honte tellement il a péché devant le Tout puissant, le Maître du monde, source de tout (idem n°5).
4. Chacun doit s'efforcer de fusionner avec la source de son être; cela requiert une abnégation totale que seule l'hithbodédouth permet d'atteindre. Quand on s'isole pour converser avec Dieu, on se détache de tout pour ne s'attacher qu'à Dieu. On fusionne ainsi avec sa source (idem n°6) .
5. Le meilleur moment pour prier dans la solitude est la nuit, quand tout le monde dort. L'idéal serait de sortir de la ville et suivre un sentier solitaire que ne fréquente personne, même pendant le jour, de déverser son coeur de toutes les affaires de ce monde, d'essayer d'éliminer l'un après l'autre tous ses traits de caractère jusqu'à en arriver à perdre complètement le sens de tout orgueil et de toute existence personnelle indépendante. On mérite ainsi d'arriver à s'annuler complètement. L'âme fusionne ainsi avec sa source, ainsi que tout l'univers. Tout se fondra enfin dans l'unité de Dieu (idem n°7) .
6. Le moment idéal pour l'hithbodédouth est la nuit: isole-toi et exprime-toi devant Dieu, parle-lui de tout coeur et recherche les côtés positifs de ton âme; débarrasse toi de tout le mal qui se trouve en toi, jusqu'à en arriver à déverser ton coeur comme de l'eau devant l'Eternel. C'est ainsi que tu accéderas à la joie véritable, et que tu élimineras le pouvoir de l'imagination, source de tous les désirs et de toutes les passions. Tu pourras acquérir ainsi une bonne mémoire: ce qui signifie que tu te rappelleras toujours le Monde Futur et ne perdras jamais de vue le but ultime et la destinée de ce monde. Tu pourras ainsi retourner vers Dieu (idem n°8).

Honneur et respect

1. Réciter le Tikoun (réparation) 'Hatsoth (Les Lamentations de minuit) représente une ségoulah pour être respecté. (Sefer Hamidoth : Honneur n°4)
2. Celui qui élève la gloire de Dieu devient réputé. (idem n°5)
3. Enlacer le Sefer Torah (le rouleau du Pentateuque) est particulièrement propice pour être honoré. (idem n°7)
4. L'humilité amène l'honneur. (idem n°8)
5. Celui qui sauve un rouleau de la Torah de la destruction, mérite la gloire. (idem n°13)
6. On doit montrer du respect au gouvernement du pays où l'on habite, même s'il est idolâtre. (idem n°20)
7. Le respect que l'on donne à la Torah, sauve des ennemis. (idem n°21)
8. Les habits d'un homme lui amènent le respect. (idem n°24)
9. L'honneur est en rapport avec la grandeur de l'âme. (idem n°25)
10.Le respect réciproque que les gens se témoignent, atteste de leur droiture. L'inverse est aussi vrai. (idem n°B.1)
11. Honore la personne à qui la chance sourit. (idem n°B.4)
12.En acceptant l'humiliation avec joie, tu mériteras les honneurs et le prestige dans la joie. (Sefer Hamidoth : Prestige n°10)
13.Le respect qu'une personne témoigne pour la Torah, le sauve de ses ennemis. (Sefer Hamidoth : Dispute n°4)
14.Respecter la Torah et le Shabath constitue une ségoulah pour devenir prospère.(Sefer Hamidoth : Argent n°34)
15.L'homme doit faire abstraction de son amour-propre pour combler d'honneur le Créateur. Il doit fuir les honneurs et ne pas chercher à gagner l'admiration des autres. C'est ainsi qu'il aura le mérite de recevoir l'honneur de Dieu Lui-même, sans que personne ne se pose de questions sur le respect qu'on lui accorde. Mais celui qui recherche le respect et l'admiration d'autrui ne méritera jamais l'honneur de Dieu. Même s'il jouit du respect des autres, son mérite est sans cesse remis en question (Likoutey Etsot Honneur n°1)
16.Celui qui cherche les honneurs est un insensé. (idem n°24)
17.Le but exclusif de la création entière est la révélation de la gloire de Dieu. C'est pourquoi tout a été créé en faveur l'homme. C'